Um artigo original de 'Repensando a Idade Média',
O suicídio na Idade Média
Embora o suicídio sempre tenha sido considerado o mais pessoal dos atos, ele tem uma complexa história social e cultural no mundo ocidental - que foi moldada por três mil anos de mudanças nas moralidades, opiniões públicas, superstições populares, crenças religiosas, interpretações médicas e debates filosóficos.
Nas antigas sociedades gregas e romanas, a “auto morte” era geralmente tratada com um senso de ambivalência. Os filósofos ponderavam o assunto com uma mente aberta, equilibrando noções de moralidade e livre arbítrio e, em última análise, acreditando que era melhor partir em paz do que viver uma vida de miséria. Esperava-se que os soldados de elite seguissem o código de um herói, onde a morte por sua própria mão era abraçada pela rendição e desgraça no campo de batalha.
Profissionais médicos rotineiramente ajudavam em mortes misericordiosas, fornecendo venenos para pacientes que desejavam acabar com doenças prolongadas ou sofrimento. Mesmo os membros da nobreza, quando confrontados com acusações criminais e vergonha pública, consideravam o suicídio como um meio digno para salvar o legado pessoal da desgraça total.
Quando o cristianismo se espalhou e a autoridade da igreja cresceu, o suicídio se tornou mais e mais tabu, com conotações espirituais. A Igreja não estava tão preocupada com a ideia de o suicídio privar uma comunidade, tanto quanto o pecado mortal contra Deus que cometer suicídio seria. A aversão da Igreja ao suicídio é resumida por Tomás de Aquino (no século XIII). Aquino deu várias razões pelas quais o suicídio não poderia ser cometido por um cristão. Primeiramente, ele citou Santo Agostinho (que escreveu no quinto século), que disse: “Daí se segue que as palavras 'Não matarás' referem-se à morte de um homem - não a outro homem; portanto, nem mesmo a ti mesmo. Pois Aquele que se mata não mata nada além de um homem”.
Aquino prossegue argumentando que o suicídio contraria a ordem natural das coisas, pois é da natureza de todas as coisas lutar para sobreviver, e qualquer coisa que contrarie a natureza é inerentemente pecado mortal. Além disso, o suicídio é automaticamente um pecado contra Deus, porque somente Deus tem o direito de trazer vida e decidir a morte, e assim, para se matar, você está indo contra a autoridade de Deus. Finalmente, Tomás de Aquino reviveu o antigo argumento dos filósofos gregos, dizendo que matar a si mesmo significava que você estava causando danos à comunidade, visto que toda pessoa faz parte da comunidade e, portanto, pertence a ela.
No tratado legal do século XIII "De Legibus et Consuetudinibus Angliae" ("Sobre as leis e costumes da Inglaterra"), Henry de Bracton delineou o conceito de felo de se , que foi punido pela perda de riqueza (incluindo dívidas não reclamadas), ferramentas e bens, gado e terras familiares - reduzindo assim os membros sobreviventes da família a um estado de pobreza extrema. Embora raramente aplicados até este ponto, um punhado de indivíduos foi processado com sucesso pelo crime de auto assassinato durante este período e punido de acordo.
Como tal, mesmo no período medieval anterior, foram feitos esforços para dissuadir possíveis candidatos a suicídio, criando punições após a morte. Na Inglaterra, a primeira dessas legislações foi elaborada pelo arcebispo de York em 740, que ordenou aos padres que não dessem sepulturas cristãs a qualquer um que tivesse cometido suicídio (desde que se comprovasse que estavam em sã consciência no momento de sua morte). Esta ideia de punição através do enterro consolidou-se e expandiu-se ao longo do período medieval. As missas não podiam ser cantadas para ninguém que tivesse cometido suicídio e não lhes era permitido enterrá-las em solo sagrado. Na Inglaterra, surgiu a prática de enterrar aqueles que haviam cometido suicídio em uma encruzilhada, com uma estaca no coração. Às vezes o corpo era arrastado pelas ruas antes do enterro.
Essa prática provavelmente emergiu da antiga superstição anglo-saxônica que continuou até os tempos medievais posteriores. Os anglo-saxões tinham enterrado aqueles que haviam sido executados (e presumivelmente então vistos como criminosos) em encruzilhadas, e como aqueles que cometeram suicídios eram criminosos por pecar contra Deus, eles também deveriam ser enterrados como criminosos. O aspecto supersticioso é evidente também; acreditava-se que o enterro em uma encruzilhada iria confundir o fantasma do falecido (que também era por isso que era uma punição para criminosos), como o fantasma não saberia qual direção para viajar. O fantasma estaria assim preso esperando na encruzilhada para sempre. A adaga no coração era também uma tentativa de imobilizar o espírito no corpo, possivelmente negando ao falecido a capacidade de se levantar no dia do julgamento.
O falecido também seria frequentemente excomungado por seus crimes contra Deus, novamente significando que suas almas estavam em perigo de serem aprisionadas para sempre no purgatório - ou mesmo serem enviadas para o inferno.
Mais premente para os parentes daqueles que cometeram suicídio, o suicídio também teve implicações no mundo secular. Como Aquino argumentou que para cometer suicídio tirou o controle de Deus, assim como matar um escravo que privou o mestre do escravo, isso se traduziu no mundo medieval. Os camponeses pertenciam a seu senhor, senhores de seus reis - se você se matasse, privaria seu senhor e assim seu rei de seu trabalho. Isso seria, portanto, essencialmente roubo e significava que a Coroa deveria ter o direito de pedir uma indemnização pelo seu roubo. Isso significava que aqueles que cometeram suicídio teriam seus bens e propriedades confiscados pela coroa. Numa sociedade em que os homens geralmente eram considerados os donos da maioria das propriedades, se um homem cometesse suicídio, então seus bens revertendo para a Coroa significavam que sua viúva e seus filhos poderiam ficar sem um centavo.
Como tal, claramente a família sobrevivente tinha interesse em impedir a decisão de suicídio pelo médico legista em tal caso. Às vezes, os membros da família tomavam isso por conta própria, tentando enterrar o corpo, ou escondendo algumas das posses do falecido para impedi-los de serem avaliados para confisco. Por exemplo, no Eyre of Somerset, 1280, está registrado que:
“William de Wedmore, vigário de Chryriton, enforcou-se em sua própria casa na mesma aldeia. O veredicto foi suicídio. E Walter de Wedmore e John, seu irmão (s) enterraram o dito William sem visão do legista e pegaram seus bens móveis ... Depois vieram ao tribunal e o xerife deixou-os ir."
Em comunidades menores, onde havia um forte senso de espírito de comunidade e todos se conheciam, os atos de suicídio eram frequentemente encobertos para poupar a família da vergonha de estar associada ao suicídio e proteger suas propriedades e bens. Como tal, os suicídios por afogamento foram considerados como afogamento acidental, e os homens que se esfaquearam foram registrados como tendo “caído em sua espada”.
Enquanto os europeus medievais eram severos com aqueles que cometeram suicídio, eles não foram completamente cegados por um desejo de punir, e eles reconheceram que pode haver circunstâncias em que a pessoa não estava em sã consciência e por isso não cometeu suicídio conscientemente. Aqueles que estavam claramente sofrendo de doenças mentais podem ter sido descritos como estando em um estado frenético, ou possuídos por demônios (porque a possessão demoníaca era a única explicação lógica para um pecado cristão cometendo suicídio), e então eles não poderiam saber o que eles estavam fazendo. Há vários exemplos disso nos Eyre’s ingleses do final do século XIII:
“William la Emeyse, que sofria de uma febre aguda que lhe tirou os sentidos, acordou à noite, entrou na água de Kentford e se afogou. O júri foi perguntado se ele fez isso de forma dolosa e disse que não, ele fez isso através de sua doença. O veredicto foi um acidente.” (Eyre of Hereford 1292)
“Thomas, filho de Henry Robekyn de Brandon, em um frenesi (habens frenesium) cortou seu pé esquerdo com um machado e depois sua mão esquerda, na casa do dito Henry, seu pai, em Brandon, e na noite seguinte ele morreu disso. O primeiro localizador e quatro vizinhos vieram e não são suspeitos. O júri, perguntado se eles suspeitam que alguém desta morte diga não e diga que o dito Tomé logo após a ação caiu em si (reddit 'ad sensum proprium) e teve os últimos ritos da igreja antes de morrer. Então a ação foi feita através da perda de sentido e não de forma criminosa. Então o julgamento é acidente.” (Eyre of Norfolk 1286)
Esses exemplos, especialmente o segundo, demonstram que havia essa ideia de que alguém poderia deixar seus sentidos por doença ou possessão demoníaca e, assim, era levado a realizar um ato que jamais faria em sua mente sã. O arrependimento de Thomas antes de sua morte mostrou que, quando em juízo, ele nunca teria cometido tal ato, e assim as autoridades ficaram felizes em considerá-lo não como um suicídio intencional, mas como um acidente. Esses registros de acidentes e/ou acobertamentos, dificultaram o cálculo de índice de suicídios na idade média, o que não dá para sabermos a quantidade de pessoas que cometeram tal ato.
O julgamento de acidente em vez de suicídio foi mais prontamente distribuído quando os atos puderam ser facilmente vistos como espontâneos, como se afogar ou se ferir com uma arma afiada (espada, faca, etc.), pois isso poderia ser visto no esporão. do momento, um ataque temporário de insanidade. No entanto, o método mais comum de cometer suicídio foi por enforcamento, o que reduziu significativamente as decisões de morte acidental. Pendurar-se era visto como um ato mais calculado que exigia mais planejamento, e por isso era mais difícil argumentar que isso era feito sob insanidade espontânea.
Embora os europeus medievais estivessem conscientes até certo ponto da depressão, a depressão não era vista como uma desculpa válida para cometer suicídio, e não vinha sob a desculpa de não estar no pensamento correto de receber uma decisão de morte acidental. Membros da igreja que viviam em mosteiros tornaram-se particularmente conscientes do estado de "melancolia", uma profunda depressão. São João Cassiano (m. 435) falou de uma depressão que ele chamou de acédia, que ele achava que ameaçava seus monges. Nos registros legais que julgam os suicídios, muitas vezes é mencionado se a pessoa tinha sido recentemente desprovida - embora, novamente, reconhecendo que o suicídio pode ter sido por causa do luto, não se justifica como uma razão legítima para cometer suicídio. Cometer suicídio por causa de um humor "melancólico" não era visto como uma razão para cometer suicídio, porque era dever de um cristão suportar as dificuldades. Matar-se por uma razão mundana - dívida, ter cometido um crime, luto, etc. - era ter dado as costas a Deus e ter cedido às dúvidas de sua onipotência e misericórdia. Os cristãos deveriam suportar todas as dificuldades que Deus lhes havia dado, a fim de serem recompensados na próxima vida.
Por essa razão, a reputação religiosa de uma pessoa também era essencial para determinar se um suicídio seria considerado um acidente ou não. Se cometer suicídio era virar as costas a Deus, abraçar o diabo e seus demônios, e duvidar do poder e das leis de Deus, então alguém que antes da morte tinha sido visto como não-piedoso, havia cometido crimes, não frequentado a igreja ou O fato de ter falado de modo a sugerir que sua fé estava sendo perdida era claramente mais provável de ter consciência de suas ações. Era incrivelmente difícil para as pessoas medievais corrigir a ideia de que um cristão comprometido poderia cometer suicídio, conhecendo as implicações e consequências. Portanto, seria mais fácil declarar um ataque de insanidade temporária, de não ser de mente sã, em alguém que era visto como um bom cristão - como é evidente, eles nunca cometeriam suicídio em seu perfeito juízo.
~RONEI
Fontes:
Alexander Murray, Suicide in the Middle Ages: The violent against themselves, Volume I
Alexander Murray, Suicide in the Middle Ages: The Curse of Self Murder, Volume II
Bertram S. Puckle, Funeral Customs: Their Origin and Development
Thomas Aquinas, Summa Theologica (New York: Library of Alexandria, 2012), Fifth Article [II-II, Q. 64, Art.
Robert Burton, Anatomy of Melancholy, Volume 3 (Charleston: Nabu Press, 2010), 478.
SI Johnson, "crossroads", Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik , vol. 88 (1991): 222.